慮：
安而后能「慮」。「慮」有思慮及過濾兩重的意思。心思發達且毫無好惡污染叫「能慮」，氣機的造化能依天然的本性，而達到剝陰取陽的過濾效果，也叫「能慮」。
而這個「慮」的功能必需要達到「安」之後，一切的思慮及造化才能完全吻合本性，才能有剝陰取陽的功效，不出於本性的造化沒有剝陰取陽的功用，凡出於人為意念去導引氣輪運轉的，雖然可以煉氣功，可以使身體更為強健，但都不能有剝陰取陽的功用。
金剛經說「一切有為法，如夢幻泡影。」凡是「有為法」都不能邁向返本還原之路，效用都很短暫。因此「大學」說「安而后能慮」，必需到達「安」，完全沒有人為力量的干擾，才能顯現出這天然造化的功能來，才能邁向剝陰取陽的「能慮」之路！
安了才能慮，這說法與佛陀的「見性才能成佛」的說法完全一致，見性就是「安」，安於本性的天然造化，這是唯一的成佛之路。而前面「定、靜、安」的一切努力，都是為了「能慮」做準備的。「能慮」了才是開啟了成佛造化的第一步而已，並非「安」了就是已經完成所有剝陰取陽的造化，也不是「見性」了就代表已經成佛了！這只是本性造化的準備工作就序而已！因此最重要的是「慮」，而不是「安」！
這個「慮」字其實有三重的意思，第一指的是「心」的慮，第二指的是「氣」的慮，第三指的是「業」的慮！
從「心」的方面來說，這「慮」字是能思考、能正確的分辨、能正確的選擇、能有正常的情感的意思。看「能慮」這兩個字，就知道它不是沒有念頭，也不是分不出善惡，也不是沒有情感，而是在思慮與感受時，沒有一點好惡妄念混雜，不受黃庭中一點氣機起伏的左右之意。
至此凡有思慮、情感，皆是不取不捨純真智慧的表現，所有的妄念、邪念都「無念」了，所有本有的智慧都「能慮」了。因此佛經中的「無念」是有條件的，是指那些妄念都沒了，而不是連智慧也沒了，不是連動一點想法、動一點慈悲的情懷也不行的。
佛有智慧，佛有至情，佛能動出純真的念頭，而不是沒有念頭；佛有純真的情感，而不是沒有情感，佛是「能慮」的，而不是沒有思慮的「頑空」。而現今的修行人誤解「無念」的真義，誤以為腦中不能有一點想法，胸中不能有一點情感，甚至發明機器來檢驗腦中有沒有發出波動。
他們不知道「無念」指的只是沒有對心頭起伏的氣機，去分別取捨而已，因此整日以訓練腦中不起一個想法為能事，以為這就是修行的最高境界。他們忽略了六祖「無念者，於念而無念」的指引；也忽略頓悟入道要門論裡「無念者，無邪念，非無正念」的交付；而孔子明白的以「從心所欲而不踰矩」來表示腦中並非不能有念頭。在大學中更以「能慮」兩個字來表示腦袋可以有念頭。看來很多人追求靜坐時一個念頭也不起的成就，是一項因為誤解「無念」兩字的意義，而墮入「頑空」的明顯的錯誤。
例如孔夫子所說的「四勿」，非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動。這是勸我們不對的事不要做、不要想；而對的應該要去做、去想才對。「無念」也是一樣，不是不能有想法，而是不能有妄念而已。這種智慧能分辨是非對錯，能想像、能計畫，只是當下不被攀附在心頭氣機上的對待知見所左右而已，這就是「能慮」。
經過慢慢地返觀覺照，一開始先是在靜中能安，而後在靜中能慮，而後在動中也能安，在動中也能慮。不論在靜坐中，或是任何動盪的逆境之下，這心都能保持清靜自在，不會再被心頭氣機的動盪所左右，這便是心的「能慮」了。
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